我們頭腦會被各種知見綁住，一句話「到達彼岸」就可能把你綁住，你在此岸，我們要到彼岸，兩個好像是分開的，這樣的字眼，也會蒙蔽眾生在修行的過程，造成很大很大的誤解。
為何祖師不敢說一句話，為什麼一直打掉知見？禪宗不立文字，「到達彼岸」，我們的頭腦就幻想那種情境，會覺得彼岸很遠，我們在此岸一直修一直努力而很難到達，越修越到達不了，我們會如此理解文字的意義。
師父這麼理解，而徒弟一代又一代的傳下去，距離彼岸越來越遠，不立文字，意思我不說一句話，我一說話你會產生很大的誤解，這就是我認為中國最有智慧的法門。禪宗不立文字，直指人心，只說你的心，佛心和凡心是一體的，沒有分別。
傳統教導，就說你這顆心很煩惱，是凡夫俗子，而佛不得了的，高高在上，我們充滿貪嗔癡、原罪，我們有很多罪而不停的磕頭、懺悔，在修行的過程充滿罪惡感。
我告訴各位，煩惱即是菩提，煩惱和菩提這兩者是在一起的，也就是說，你升起煩惱心的時候，我們在世間要吃飯、睡覺、工作，各種事情要做，升起這心是需要的，而會指責這是煩惱心。
我們在世俗會升起這凡心的對應，這沒有問題的，但這凡心裡面還是有菩提心在裡面，是一體的，你要照見本心，本心是另外一個嗎？沒有，都是一樣，心佛眾生是一體的，就是佛和眾生是一體的。
我常說狂心止歇，沒有過去現在未來，我進入我的存在生命之河裡，你會忽然照見本心。平常頭腦嘰嘰喳喳的處理雜七雜八的事，夜深人靜時或者自己寧靜和自己在一起，會驚鴻一瞥，我的心非常寧靜，沒有過去現在未來，我相信各位行者有時會感應到。
菩提心和你白天煩惱的時候的心沒有任何差別，是一樣的心，煩惱即菩提，你的佛心和凡夫心是同樣一顆本心，煩惱，我們才會想要離苦得樂，所以煩惱是必要的。
你在大海裡，你不覺得悠遊自在，把你拋在大沙灘上，你就開始起煩惱。沒有水我口渴想喝水，我要開始修道，再把你丟到大海裡，你就知道大海的可貴。
你本來就悠遊在海洋裡，煩惱是必要的，你才會認出你的本心，才會識破你的幻象幻境，識破你造作的心。
觀照，即是你那顆佛心出來看著，有一天被你看著之後，凡夫心及煩惱沒有了，觀照的觀者也沒了，佛即是覺。我們一直沒有離開我們的佛性，佛和凡夫一直在一起。
然而整個修行的過程一直指責你是凡夫，他把佛想像的很偉大，像另外一個人或只是釋迦牟尼，我們有很多的知見，以為只有少數的聖人，而我們永遠趕不上。
不知道整個天地都是一體的，我們和貓、狗、草、木、植物、天空、海洋、星星……全部一體的，這世界很少人經驗，都卡在文字的知見上，我今天告訴各位，大家會比較清楚。
香姆Chamoon
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